Религия во вьетнаме

Монахи

Говоря о буддизме, невозможно обойти стороной монахов. Во многом вьетнамское монашество похоже на своих «коллег» в остальном мире, однако есть рад особенностей:

• обычно проводится три службы в день: при восходе солнца, перед обедом, после заката;
• во время медитации читают сутры, имена будд, в особенности Амитабхи, и молят о возрождении мира на Чистой Земле;
• многие тексты произносятся по-китайски;
• одежда обычно шафранового цвета, а в северных районах можно надевать сверху штаны и специальную теплую накидку;
• в монастырях не принято есть после полудня, а на юге встречается много строгих вегетарианцев среди представителей монашества.

Конфуцианство и даосизм

Конфуцианство пришло к XV веку во Вьетнам: религия Китая сменила буддизм, в котором к тому времени наметился раскол. Своё распространение учение получило на севере страны, где в основном и наблюдается влияние китайской культуры.

Значение конфуцианства для Вьетнама велико: в соответствии с данной идеологией закладывались основы государственного устройства и развивалась наука нового времени. Вплоть до XIX века конфуцианство удерживало статус государственной религии, широко распространённой среди знати.

Что касается учения Лао-цзы, то нельзя сказать, что оно проявило себя в полной мере как религия: Вьетнам воспринимал новые концепции и ассимилировал их в соответствии со своими местными верованиями, подразумевавшими веру в предков и духов.

Демократическая Республика Вьетнам

В 1954 году с распадом Французского Индокитая Вьетнам получил независимость как разделенное государство с коммунистическим севером и капиталистическим югом. Премьер-министр Франции, который вел переговоры о выводе Франции из региона Индокитая, тем самым предоставив Вьетнаму независимость, был Пьер Мендес Франс , который оказался евреем. Сообщается, что до французской эвакуации еврейское население в Индокитае (включая Вьетнам, Лаос и Камбоджу ) составляло 1500 человек, и большинство из этих евреев, как сообщается, уехали с французами, не оставив после себя организованной еврейской общинной структуры. 25 мая 1954 года Роберт Капа , фотожурналист, прославившийся тем, что предоставил первые фотографии высадки союзников на пляже Омаха , был убит во время задания, освещающего франко-индокитайскую войну . В Американском еврейском ежегоднике 1956 года численность еврейского населения французского Индокитая составляла 1500 человек, как отмечалось выше, но в его издании 1957 года нет упоминания о еврейском населении в этом регионе.

Сообщается, что в 1946 году Хо Ши Мин предположил, что Северный Вьетнам может служить базой для еврейского правительства в изгнании до создания Государства Израиль . Давид Бен-Гурион , тогдашний новый исполнительный глава Всемирной сионистской организации , впервые рассказал об этом столкновении с прессой в 1966 году.

Республика Вьетнам

В 1971 году около 12 французских евреев все еще оставались в Южном Вьетнаме , все в Сайгоне. Во время войны во Вьетнаме по всему Южному Вьетнаму были организованы временные еврейские общины, состоящие в основном из военнослужащих Соединенных Штатов. Приблизительно 30 000 американцев еврейского происхождения служили в вооруженных силах США во Вьетнаме; среди них полковник Джек Х. Джейкобс получил Почетную медаль за героизм.

ислам

Мечеть в Анжанге

Подобно индуизму, приверженность исламу во Вьетнаме в первую очередь связана с этническим меньшинством чам , хотя есть также мусульманское население смешанного этнического происхождения, также известное как чам, или мусульмане-чамы, на юго-западе ( дельта Меконга ) страны. Считается, что ислам пришел во Вьетнам спустя много времени после его прибытия в Китай во времена династии Тан (618–907 гг.) В результате контактов с арабскими торговцами. Число последователей стало расти по мере расширения контактов с Султанатом Малакка после краха королевства Чампа в 1471 году, но ислам не получил широкого распространения среди чамов до середины 17 века. В середине 19 века многие мусульмане чамы эмигрировали из Камбоджи и поселились в районе дельты Меконга, что еще больше укрепило присутствие ислама во Вьетнаме.

Мусульмане Вьетнама оставались относительно изолированными от основного течения мирового ислама, и их изоляция в сочетании с отсутствием религиозных школ привела к тому, что практика ислама во Вьетнаме стала синкретической . Хотя чамы следуют локальной адаптации исламского богословия, они считают себя мусульманами. Однако они молятся только по пятницам и отмечают Рамадан всего три дня. Обрезание выполняется не физически, а символически, религиозный лидер делает жесты обрезания деревянным игрушечным ножом.

Самая большая мечеть Вьетнама была открыта в январе 2006 года в Сюан-Локе , провинция Ангнаи ; его строительство частично финансировалось за счет пожертвований Саудовской Аравии .

По данным переписи 2005 года, во Вьетнаме насчитывалось более 66 000 мусульман по сравнению с 63 000 в 1999 году. Более 77% проживали в Юго-Восточном регионе , 34% — в провинции Нинь-Тхуан , 24% — в провинции Бинь-Тхуан и 9% — в Хошимине ; еще 22% проживали в районе дельты Меконга, в основном в провинции Анжанг . В провинции Ниньтхун, где проживает большая часть чамов Вьетнама, численность чам-бани (мусульманских чамов) составляет около 22 000 человек. Из 22 деревень в Нинь-Тхуан 7 являются мусульманскими.

Чамы во Вьетнаме признаны только меньшинством, а не коренным народом вьетнамским правительством, несмотря на то, что они являются коренными жителями региона. И индуисты, и мусульмане чамы подвергались религиозным и этническим преследованиям и ограничениям на их веру при нынешнем вьетнамском правительстве, когда вьетнамское государство конфисковало собственность чамов и запретило им соблюдать их религиозные убеждения. Индуистские храмы были превращены в туристические объекты вопреки желанию индусов чамов. В 2010 и 2013 годах произошло несколько инцидентов в деревнях Thành Tín и Phươc Nhơn, где Чам был убит вьетнамцами. В 2012 году вьетнамская полиция в деревне Чау Гианг ворвалась в мечеть Чам, украла электрический генератор, а также изнасиловала девочек Чам. Мусульмане чам в дельте Меконга также оказались экономически маргинализованными и ввергнутыми в нищету политикой Вьетнама, при этом этнические вьетнамские кинхи селились на большей части земли чам при государственной поддержке, а религиозные обычаи меньшинств стали объектом искоренения правительством Вьетнама.

Правительство Вьетнама опасается, что свидетельства влияния Чампа на спорную территорию в Южно-Китайском море привлекут внимание к нарушениям прав человека и убийствам этнических меньшинств во Вьетнаме, таким как восстания 2001 и 2004 годов, и приведут к проблеме Чама. автономия становится предметом спора, поскольку вьетнамцы завоевали индусов и мусульман чамов в войне 1832 года, а вьетнамцы продолжают уничтожать свидетельства культуры чамов и оставленные артефакты, грабя или строя на вершинах храмов чамов, строя фермы на их территории

их, запрещая религиозные обряды чамов, и опуская упоминания о разрушенной столице чамов Сон-Лу во время вторжения 1832 года в учебниках истории и туристических путеводителях. Положение чамов по сравнению с этническими вьетнамцами не соответствует стандартам, им не хватает воды и электричества, они живут в домах из глины.

Свобода вероисповедания[править | править код]

Свобода веры во Вьетнаме формально закреплена конституцией, однако на многие религиозные общества наложены ограничения, особенно если государство считает какую-нибудь из них угрозой авторитета коммунистической партии. В 2007 году были официально разрешены буддизм, католичество, протестантизм, ислам, каодай, хоахао, а вера бахаи получила разрешение на религиозную деятельность вместе с двумя другими религиями и одной сектой.

Несмотря на попытки вьетнамского государства улучшить свой образ в глазах мирового сообщества за счёт религиозных свобод, несколько религиозных лидеров заявляли о продолжающейся дискриминации. Секретарь вьетнамских меннонитов и борец за религиозные свободы Нгуен Хонг Куанг был арестован в 2004 году, а его жилище сровняли с землёй. Христиан-тхыонгов продолжает притеснять государство. В марте 2007 года член ханойской конгрегации легальной евангельской церкви Нгуен Ван Дай был арестован за правозащитную деятельность в области свободы вероисповедания.

Христианство[править | править код]

Католицизмправить | править код

Собор Непорочного зачатия Пресвятой Девы Марии в Хошимине

Основная статья: Католицизм во Вьетнаме

Самое многочисленное по количеству приверженцев направление христианства — католицизм — было ввезено португальскими миссионерами в XVI веке и укрепилось за время французского колониального правления. Первые визиты имели средний успех, однако более поздние миссии иезуитов позволили католицизму закрепиться среди местного населения.

Иезуит Александр де Род, работавший во Вьетнаме с 1624 по 1644 год, был самым известным из всех посетивших Вьетнам миссионеров того времени. Среди прочего он создал вьетнамский латинизированный алфавит вместе с вьетнамскими учёными на основе более ранних наработок других миссионеров.

Французский миссионер Пьер Пиньо де Беэн сыграл важную роль во вьетнамской истории в конце XVIII века, когда подружился с Нгуен Фук Анем, самым высокопоставленным из князей Нгуенов, и помог ему бежать от восстания тэйшонов в 1777 году. Став верным другом, благодетелем и военным советником Нгуен Фук Аня, в течение всего времени, когда это было необходимо, Пьер впоследствии смог благодаря этому получить преференции для церкви: в правление Зя Лонга католицизм и миссионерская деятельность были полностью разрешены. К моменту вступления Зя Лонга на престол в 1802 году в стране было три епархии с 320 000 прихожанами и больше 120 вьетнамских священников.

Согласно Catholic Hierarchy Catalog, во Вьетнаме в 2005 году было 5 658 000 католиков, что составляет 6,87 % населения; 26 епархий, включая три архиепархии, 2228 приходов и 2668 священников.

Протестантизмправить | править код

Протестантизм появился во Вьетнаме в 1911 году, когда канадский миссионер Роберт Джофри прибыл в Дананг; по прошествии времени в страну въехало более сотни миссионеров-членов Христианско-миссионерского союза. На государственном уровне распознают Южную Евангельскую церковь Вьетнама (с 2001 года) и меньшую Евангельскую церковь Вьетнама (с 1963 года).

Современные оценки количества протестантов варьируют от официальных 500 000 до заявленного самими протестантами миллиона. Сильный рост показали протестантские общины этнических меньшинств-тхыонгов, таких как мнонги, эде, банар, зярай. Внутренние источники утверждают, что 2/3 протестантов являются представителями нацменьшинств. По некоторым оценкам рост протестантского сообщества составил 600 процентов за последние десять лет. Часть новообращённых принадлежит к незарегистрированным домашним церквям, их число оценивается в 200 000 человек.

В октябре 2007 года государство официально признало баптистов и меннонитов, что считается серьёзной подвижкой в вопросе религиозной свободы для вьетнамских протестантов. Через два года официальное разрешение вести деятельность получили Ассамблеи Бога — это первый шаг к легализации. Считается, что на 2009 год к ассамблеям принадлежало около 40 000 человек, к баптистам — 18 400 человек и 500 священнослужителей (2007 год), а к меннонитам — примерно 10 000.

Русская православная церковьправить | править код

Русская православная церковь работает в Вунгтау, её в основном посещают русскоязычные работники русско-вьетнамского предприятия Вьетсовпетро. Приход открыт в 2002 году и назван в честь иконы Казанской Божией Матери по благословению Священного Синода, полученному в Троице-Сергиевой лавре. Представители отдела международных отношений Русской православной церкви посещают Вунгтау и проводят службы.

Вьетнам также считается территорией, находящейся под юрисдикцией Константинопольской православной церкви.

буддизм

Ханоя «s реконструированы пагода на одном столбе исторический храм буддийский,.

Статуя Будды Амитабхи в храме Бут Тхап .

Вьетнамская девушка в Áo dài предлагает ладан

Традиционно Вьетнам считается буддийской страной. Буддизм пришел во Вьетнам еще во втором веке нашей эры через север из Китая и через южные пути из Индии. Буддизм Махаяны впервые распространился из Индии по морю во Вьетнам примерно в 100 году нашей эры. В течение 15 и 16 веков Тхеравада стала государственной религией в Камбодже, а также распространилась на камбоджийцев, живущих в дельте Меконга , заменив Махаяну. Буддизм в том виде , в каком его практикуют этнические вьетнамцы, в основном принадлежит школе махаяны, хотя некоторые этнические меньшинства (например, кхмеры кром в южной части дельты Вьетнама) придерживаются школы тхеравады.

Сегодня более половины населения Вьетнама считают себя приверженцами буддизма Махаяны. Тхеравада и буддизм Хоа Хо также присутствуют в значительном количестве. Буддийская практика во Вьетнаме отличается от практики других азиатских стран и не содержит таких институциональных структур, иерархии или сангх, которые существуют в других традиционных буддийских условиях. Вместо этого он вырос из симбиотических отношений с даосизмом , китайской духовностью и местной вьетнамской религией, при этом большинство буддийских практикующих сосредоточились на религиозных ритуалах, а не на медитации.

Thiền Tông

Дзен-буддизм пришел во Вьетнам еще в VI веке нашей эры благодаря работам Винитаручи . Он процветал при династиях Ли и Трун. Trúc Lâm Zen — единственная родная школа буддизма во Вьетнаме.

Чистая земля

Буддизм Чистой Земли — это широкая ветвь буддизма Махаяны и считается одной из самых популярных школ буддизма во Вьетнаме, в которой практикующие обычно декламируют сутры , песнопения и дхарани, стремясь получить защиту от бодхисаттв или Защитников Дхармы. В то время как традиции, практики и концепции Чистой Земли находятся в космологии Махаяны и составляют важный компонент буддийских традиций во Вьетнаме, буддизм Чистой Земли не был независимо признан как секта буддизма (поскольку школы Чистой Земли были признаны, например, в Япония) до 2007 года с официальным признанием Вьетнамской ассоциации буддизма чистой земли в качестве независимой и законной религиозной организации.

Hòa Hảo

Хоа Хо — это религиозная традиция, основанная на буддизме , основанная в 1939 году Хуэнь Фу Су , уроженцем региона дельты Меконга на юге Вьетнама. Приверженцы считают Šo быть пророком , и хоа — хао продолжение 19-го века буддийского служения известного как Ий SON KY Hương ( «Strange Духи из драгоценных гор», ссылаясь на что SON диапазон на Vietnam- Камбодже границы). Основатели этих традиций рассматриваются последователями Хоа Хо как живые будды, призванные спасти человечество от страданий и защитить вьетнамский народ

Важной характеристикой Хоа Хо является то, что он делает упор на крестьян- фермеров, примером чего служит старый лозунг «Практикуя буддизм, возделывая свою землю». Хоа Хо также подчеркивает, что миряне практикуют буддизм дома, а не сосредотачиваются в первую очередь на храмовом поклонении и рукоположении

Помощь бедным предпочтительнее строительства пагод или дорогостоящих ритуалов.

Сегодня, будучи официально признанной религией, она насчитывает около двух миллионов последователей по всему Вьетнаму; в некоторых частях дельты Меконга до 90 процентов населения этого региона придерживаются этой традиции. Поскольку многие из учений Хуэн Фу Су каким-то образом связаны с вьетнамским национализмом, приверженность Хо Хо за пределами Вьетнама была минимальной, и предполагалось, что среди вьетнамской диаспоры в Соединенных Штатах существует в основном спокойная группа последователей .

Tứ Ân Hiếu Nghĩa

Tứ Ân Hiếu Nghĩa («Четыре долга благодарности») , буддийская секта, базирующаяся в провинции Аньзянг , является одной из недавно зарегистрированных религий во Вьетнаме. Он основан на учении Нго Лоуи (1831–1890). Официальная правительственная статистика сообщает, что Тан Хиу Нгха утверждал, что по состоянию на 2005 год насчитывалось более 70 000 зарегистрированных последователей и 476 религиозных лидеров, сосредоточенных в 76 местах отправления культа в 14 провинциях, в основном в Южном Вьетнаме.
vi: Minh Sư Đạo — секта, связанная с Cao ài.

Цао Шай

Монахи молятся в Святом Престоле Цао Шай в Тайнине , Вьетнам.

Каодай является относительно новым, syncretist , монотеистическая религия , официально создана в городе Тэйнинь , Южный Вьетнам, в 1926 г. Термин каодай буквально означает «высокая башня», или в переносном смысле, на самом высоком месте , где Бог царствует. Первые ученики Цао Цая , Нго Ван Чиу , Цао Куан Цу, Фум Конг Тук и Цао Хоай Санг, утверждали, что получили прямое сообщение от Бога, который дал им четкие инструкции по установлению новой религии, которая положит начало Третьей Эре религиозной амнистии. Приверженцы практикуют этические практики, такие как молитва , почитание предков , ненасилие и вегетарианство, с минимальной целью воссоединения с Богом-Отцом на Небесах и конечной целью освобождения от цикла рождений и смертей .

Согласно официальным правительственным данным, в 2005 году было зарегистрировано 2,2 миллиона членов Tây Ninh Cao ài, но также подсчитано, что в 2007 году было 3,2 миллиона Caodaists, включая примерно дюжину других деноминаций. Согласно официальной статистике, в 2014 году оценочное количество каодаистов составляло 4,4 миллиона, это было резкое увеличение на 1,2 миллиона последователей или рост на 37,5%. Информация и рекомендации по стране — Вьетнам: группы религиозных меньшинств. Декабрь 2014 г. Цитата из «Заявления для прессы Организации Объединенных Наций по поводу визита в Социалистическую Республику Вьетнам Специального докладчика по вопросу о свободе религии или убеждений». Более вероятно, что «неофициальные» каодаисты решили, что теперь приемлемо идентифицировать себя как последователей религии в последние семь лет. Многие внешние источники дают от 4 до 6 миллионов. По некоторым оценкам, во Вьетнаме насчитывается 8 миллионов приверженцев. Еще 30 000 (число может отличаться) (в основном этнические вьетнамцы ) проживают в США, Европе и Австралии.

Современная религия – Хоахао

Полное название – «Буддизм из деревни Хоахао».Это современная попытка видоизменить буддизм, максимально упростив буддийские традиции и церемонии. Религия появилась в 1939 году благодаря мистику Хуинь Фу Шо, который жил в деревне Хоахао на юге Вьетнама.

Последователи хоахао не признают посредников между богом и людьми. Они выступают против строительства буддийских храмов, призывают людей не тратить время на богослужения и отказаться от прочей внешней атрибутики.  Считают, что лучше раздать эти деньги бедным, чем строить дорогие пагоды. Традиции упрощены до предела.

Таким образом, культура Вьетнама вобрала в себя все сколько-нибудь значимые религии мира. Вьетнам – многоконфессиональное государство, где нет одной основной религии, и где полуязыческие верования в священные деревья и Мать риса уживаются с католицизмом и новоизобретенными религиями.

Традиционные верования очень сильны и направлены на сплочение семьи. Основные пришедшие позднее религии так или иначе научились мирно соседствовать с этими обычаями.

Храмы вьетнамцы посещают редко. Католики более или менее регулярно ходят на службу по выходным дням, в отличие от буддистов, которые могут бывать в своих пагодах только по праздникам. Зато религиозные праздники здесь проводятся с большой помпой, устраиваются красочные шествия, украшаются храмы и звучит колокольный звон.

Приехав во Вьетнам, вы сами сможете ознакомиться с храмами всех распространенных религий. Вход в них открыт для каждого желающего.

Преследование

Историческое отношение к христианам во Вьетнаме со временем менялось из-за исторических, племенных или политических сил, как внутренних, так и внешних вьетнамской нации. История Вьетнама особенно бурна и не отражает нынешнего состояния Вьетнама.

В XVI и начале XVII веков, во время династии Поздняя Ле , христиан терпели. Однако уровень терпимости начал меняться, когда лорды Трон и Нгуен разделили страну. В частности, лорды Трин были более враждебны по отношению к христианам и изгнали христианских миссионеров из страны. Напротив, их соперники-нгуены были более терпимы к христианам, хотя и не без скептицизма. В результате на юге Вьетнама было больше христиан, чем на севере, и такая ситуация сохранялась с 17 века. Принц Нгуен Анх , который позже стал императором Гиа Лонг и основал династию Нгуен из остатков старых лордов Нгуена, был особенно терпим к христианам.

Однако преследования христиан усилились со смертью Джиа Лонга, когда сменявшие друг друга императоры Нгуена заключали в тюрьмы, убивали и притесняли христиан. Жестокое обращение с христианами со стороны правителей Нгуена привело к военным действиям Франции в 1858 году и, в конечном итоге, к французскому завоеванию Вьетнама. Хотя многие восстания против Франции до 20-го века были направлены на объединение вьетнамцев независимо от веры, многие вьетнамские христиане поддерживали Францию.

Во время французского протектората французские власти поддерживали христиан и притесняли нехристиан в стране. Это предвзятое отношение Франции объединяло нехристиан и создавало особую враждебность между буддистами Вьетнама и французским колониальным правительством и его христианскими союзниками. Вьетминь , который в конечном счете союзником коммунистической власти, были враждебно против тех , не поддержали независимость Вьетнама. Многие вьетнамские христиане обладали профранцузскими настроениями, что привело к их преследованиям как побочному продукту антиколониальных настроений, выраженных Вьетмином , а не обязательно к религиозным преследованиям.

После Первой Индокитайской войны многие христиане бежали от коммунистического режима на Севере, что привело к дальнейшему увеличению христианского населения в Южном Вьетнаме. Однако президент Южного Вьетнама Нго Нинь Дым продолжал противодействовать нехристианам, расширяя возможности христиан в армии и на государственной службе и начав систематические репрессии против нехристианских, особенно буддийских, религиозных обрядов. Многие чиновники в правительстве Южного Вьетнама были христианами, и им была предоставлена ​​исключительная власть. Это привело к буддийскому кризису и, в конечном итоге, к свержению его репрессивного правительства, в котором доминируют христиане. Однако это не устранило влияние христиан на Юге, и христиане продолжали доминировать в социально-политической жизни Юга до 1975 года.

После 1975 года коммунисты начали запрещать религиозную практику, но в первую очередь преследовали христиан. Многие вьетнамские лодочники были христианами, и христиане составляли 75% вьетнамских беженцев, покинувших страну. Это привело к тому, что вьетнамская диаспора, ориентированная на Запад, все еще актуальна сегодня, поскольку многие вьетнамские эмигранты в Западной Европе, Канаде и США принадлежат к христианским сектам и решительно выступают против коммунистического правления; Напротив, вьетнамская диаспора в Восточной Европе больше подвержена буддийскому влиянию.

После реформ i mới 1986 года христианство начало возрождаться, но политика коммунистического правительства в отношении христиан трудна для многих христиан, а иногда и опасна. Христиане по-прежнему рассматриваются как угроза из-за их прежней поддержки французов и американцев. Терроризм против христиан в стране был серьезной проблемой, и угнетение христиан по-прежнему широко практикуется коммунистическими властями. Однако в то же время правительство сняло некоторые ограничения на религиозную практику. В частности, христиане могут отмечать такие праздники, как Пасха и День Благодарения , а собрания в церквях обычны среди христиан.

Вьетнам в настоящее время поддерживает полуформальные отношения с Ватиканом , что является крупным прорывом в отличие от других коммунистических стран, таких как Китай , Лаос и Северная Корея . Правительство Вьетнама достигло соглашения с Ватиканом о дальнейшей нормализации отношений в 2018 году, что позволило Святому Престолу иметь постоянного представителя во Вьетнаме в будущем.

буддизм

Один столба пагода Хана , исторический буддийский храм.

Амитабха Будда , правитель Чистой Земли , благословляет преданного на этом рельефе пагоды Куан Ам в Чолоне .

Буддизм был введен в Вьетнам из II — го  века на севере от Китая и дорога к югу от Индии. Буддизм Махаяны был первым распространился из Китая в районе дельты Красной реки во Вьетнаме до 300 нашей эры. Буддийский Theravada прибыл в Индию в южном регионе в последующие годы, между 300 и 600 AD. Буддизм, как его исповедуют вьетнамцы, принадлежит в первую очередь к школе махаяны, хотя некоторые меньшинства (например, кхмеры кром в южной части дельты Вьетнама) придерживаются школы тхеравады.

Практика буддизма во Вьетнаме отличается от практики в других азиатских странах и не предполагает тех же институтов, иерархий или сангх . У нее сложились симбиотические отношения с даосизмом, китайской духовностью и религиями коренных народов Вьетнама. Большинство вьетнамских последователей буддизма больше сосредоточены на поклонении, чем на медитации.

Чистая земля

Буддизм Чистой Земли является важной ветвью буддизма Махаяны и будет одной из самых популярных школ буддизма во Вьетнаме, чьи практикующие регулярно декламируют сутры , песнопения и дхарани, ища защиты бодхисаттв или дхармапалов. В то время как традиции, практики и концепции Чистой Земли можно найти в космологии Махаяны и являются важной частью буддийских традиций во Вьетнаме, буддизм Чистой Земли ранее не был признан отдельной ветвью буддизма.2007 с официальным признанием вьетнамцев Ассоциация буддизма Чистой Земли как легальная и независимая религиозная организация.

Hòa Hảo

Хоа — хао религиозная традиция , основанная на буддизме, основанный в 1939 году Хюинь Фу Шо , из области дельты в реки Меконг на юге Вьетнама. Верующие считают НОП пророка и хоа — хао как продолжение движения буддистского в XIX — го  века , известном как Dao Буу Sơn KY Hương  (VI) ( «странный парфюмерные драгоценные горы» , имея в виду цепи горы BAY Нуи  ( в) на границе Вьетнама и Камбоджи ). Основоположники этих традиций рассматриваются последователями Хоа Хо как живые будды, призванные спасти человечество от страданий и защитить вьетнамский народ

Важной особенностью Хоа Хо является упор на крестьян, примером которого служит старый лозунг «Практикуйте буддизм, возделывая свою землю». Хоа Хо также делает акцент на мирской практике буддизма дома, а не на храмовом поклонении и посвящении

Помощь бедным предпочтительнее строительства пагод или дорогостоящих ритуалов.

Сегодня это официально признанная религия, которая насчитывает около двух миллионов верующих по всему Вьетнаму. В некоторых частях дельты Меконга эту традицию исповедуют до 90 процентов населения. Поскольку многие учения Хуэн Фу Су так или иначе связаны с вьетнамским национализмом, членство в Хо Хо за пределами Вьетнама минимально и ограничивается вьетнамской диаспорой в Соединенных Штатах.

Тứ Ан Хиу Нгха

Tứ Ân Hiếu Nghĩa («Четыре долга благодарности») , ветвь буддизма, базирующаяся в провинции Анжанг , является одной из самых недавно зарегистрированных религий во Вьетнаме. Он основан на учении Нго Лоуи (1831–1890). Согласно официальной правительственной статистике, Тан Хиу Нгха утверждал, что в 2005 году более 70 000 зарегистрированных последователей и 476 религиозных лидеров сконцентрировались в 76 местах отправления культа в 14 провинциях, в основном на юге Вьетнама.

5 Создайте все The Th & agrave; nhs

Th & agrave; nh, вероятно, лучшая замена лагеря в Civilization 6 , и имеет важное значение как для культурной победы, так и для победы над доминированием. Во-первых, он не соответствует обычным правилам района, а это означает, что он может быть построен в любом городе без штрафных санкций и позволяет избежать ограничений функции «Дельта Девяти Драконов»

Также дешевле строить, а это значит, что у игрока Вьетнама нет реальной причины не строить по одному в каждом городе. Наконец, Th & agrave; nh дает +2 к культуре для каждого соседнего округа , и то же самое для туризма после исследования полета. Этот бонус делает замену лагеря основой культурной победы Вьетнама.