История народа бурятов: все факты- обзор +фото и видео

Историческое наследие хори

Хори остаются одним из немногих монгольских этносов, которые неизменно присутствуют на всём протяжении монгольской истории. То есть, на этом огромном временном пространстве появлялось и исчезало множество племен, а народ хори оставался неизменным игроком этого пространства на всём протяжении времени. Они были в дочингисовский период (Алан-гуа), были, естественно, во времена Чингисхана и потом после его смерти — с Хубилай ханом. Юаньский период хори был наиболее активным — тесные отношения с корейцами, обширная торговля на азиатском континенте и близость к императорскому дому Юань (времена Бальжин-хатан).

Хори-буряты торговали с Китаем и активно участвовали в геополитических процессах царской России (прим. автора: на рубеже XVII-го века хори-буряты оказали ключевое содействие при урегулировании конфликта с Цинами (Китай) после подписания Нерчинского договора и получили от Петра I право бессрочного владения землями от восточного берега Байкала до Даурии). После, следуя сложившейся традиции, у хори были хорошие отношения с другими императорами и императрицами русского двора. В период правления последнего императора дома Романовых Николая II здесь появилась целая плеяда высокообразованных и целеустремленных деятелей. Именно эти люди основали Бурнацком (Бурят-Монгол улс), которая впоследствии ими же была сформулирована в виде Бурят-Монгольской АССР. Однако ХХ-й век для хори оказался периодом “ста лет унижения”.

Буддизм распространен среди этнических бурят

Решая какую религию исповедуют буряты, необходимо помнить, что на территории современной Бурятии с конца XVI века начала распространяться одна из тибетских школ буддизма под названием гелугпа (бур. шара шажан — жёлтая вера).

Это распространение шло среди этнических бурят. Считается, что в 1741 году буддизм был признан одной из официальных религий в России. Примерно тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь — Тамчинский дацан.

Русско-бурятская школа. Конец XIX века. Появление в Бурятии буддизма дало толчек к развитию бурятского языка и культуры. Фото: upload.wikimedia.org

При распространении буддизма на территории современной Бурятии активизировались процессы распространения письменности, развитие науки, литературы, искусства и зодчества.

Со второй половины XIX начинается период бурного расцвета бурятского буддизма. Широко практиковалась тибетская медицина. В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 ламами.

20%
столько в Бурятии проживает буддистов

В 1918 году вышел декрет, отделивший церковь от государства. В Бурятии действие закона началось с 1925 года. В результате начались гонения на буддизм и иные религии. Из сорока семи действующих дацанов и дуганов в начале века практически ничего не сохранилось.

1864 высокообразованных учёных-лам были отправлены в тюрьмы, ссылки, на каторжные работы, сотни расстреляны. К концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать.

Иволгинский дацан — центр буддизма в России. Дуган Зелёной Тары. Большинство бурят — буддисты. Фото: upload.wikimedia.org

В годы Великой Отечественной войны политика советских властей по отношению к буддизму в республике значительно смягчилась. С 1946 года были заново открыты 2 дацана — Иволгинский в Бурятии и Агинский в Агинском Бурятском национальном округе Читинской области.

Окончательно возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 1980-х годов. В наше время буддисты составляют 20% населения Бурятии. Власти республики поддерживают деятельность буддистских общин, считая её одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят.

Внешность

У якутов чистой расы овальная форма лица, широкий и гладкий, невысокий лоб, черные глаза с чуть скошенными веками. Нос прямой, часто с горбинкой, рот большой, зубы крупные, скулы умеренные. Цвет лица смуглый, бронзовый или изжелта-серый. Волосы прямые и жесткие, черного цвета.

Одежда

В национальном костюме якутов сочетаются традиции разных народов, он отлично приспособлен для сурового климата, в котором живет этот народ. Это отражается в крое и оформлении одежды. Состоит костюм из кафтана с поясом, кожаных штанов и меховых носков. Рубахи якуты подпоясывают ремешком. Зимой носят сапоги из оленьей кожи и меха.

Главный орнамент одежды, это цветок лилии-санданы. В одежде якуты стараются сочетать все цвета года. Черный — это символ земли и весны, зеленый — лето, коричневый и красный — осень, серебряные украшения символизируют снег, звезды и зиму. Якутские узоры всегда состоят из разветвленных непрерывных линий, которые означают, что род не должен прекращаться. Чем больше у такой линии ответвлений, тем больше детей у человека, которому принадлежит одежда.

В пошиве верхней одежды использован разношерстный мех, жаккардовый шелк, сукно, кожа и ровдуга. Украшается костюм бисером, орнаментными вставками, металлическими подвесками и украшениями.

Бедняки шили нательную и летнюю одежду из тонкой замшевой кожи, богатые носили рубахи из китайской хлопчатобумажной ткани, которая была дорогой и получить ее можно было только путем натурального обмена.

Праздничная одежда якутов более сложного кроя. Стан к низу расширен, у рукавов сборка по окату. Называются такие рукава бууктаах. Облегченные кафтаны имели ассиметричную застежку, щедро декорировались бисерной вышивкой, узкой полоской дорогого меха и металлическими элементами. Носили такую одежду только зажиточные.

Одним из предметов гардероба якутов являются халатообразные изделия, пошитые из ткани дабы с цельнокроеными рукавами. Носили ее женщины в летний период. Шапка якутов похожа на камелек. На верхушке обычно делали отверстие для того, чтоб туда заглядывали луна и солнце. Ушки на шапке означают связь с космосом. Сегодня их принято украшать бисером.

Ассирийцы-католики объединены в Халдейскую католическую церковь

Зачем нужна религия

Халдейская католическая церковь представляет собой одну из восточнокатолических церквей. Это одна из ветвей Церкви Востока. Независимость этой Церкви началась в 1553 году, когда папа Юлий III провозгласил Сулаку «патриархом халдеев» Симоном VIII.

После того, как он вернулся на родину, его схватил паша Амадии, подверг пыткам и казнил в 1555 году. В конце концов, его последователи вернулись в Ассирийскую Церковь Востока, но в течение двухсот лет продолжалась борьба между про- и антикатолической партиями.

Халдейская католическая церковь во имя святого Георгия в Мичигане, США. Храмы Халдейской католической церкви расположены по всему миру

В 1830 году папа Пий VIII утвердил митрополита Иоанна Гормиздаса главой всех халдейских католиков, присвоив ему титул Патриарха Вавилона Халдейского с резиденцией в Мосуле. В 1954 году кафедра Патриарха была перенесена в Багдад.

Во время Первой мировой войны, Халдейская католическая церковь, наряду с другими ассирийскими церквями, подверглась жестоким гонениям. В результате погибло более 70 тысяч верующих.

1553
в этом году получила независимость Халдейская католическая церковь

После того, как в 1994 году было подписано в Риме христологического соглашения между Папой Римским и Патриархом Ассирийской церкви востока отношения между Халдейской Католической Церковью и Ассирийской Церковью Востока стали быстро улучшаться.

В наше время обе церкви находятся в состоянии пасторского сотрудничества. Кандидаты в священники учатся в Багдадской патриаршей семинарии Св. Петра. Семинария ныне не дает высшего богословского образования.

В Багдаде и Мосуле есть центры по духовному образованию мирян. Рассматривается вопрос об открытии в Ираке католического университета.

Луис Рафаэль I Сакко. Его Блаженство патриарх Вавилона Халдейского и архиепископ Багдадский. Луис Рафаэль I Сакко в наше время возглавляет Халдейскую католическую церковь. Фото: upload.wikimedia.org

Халдео-католики, в большинстве своем, проживают Багдаде (Ирак). В настоящее время Халдейская католическая церковь состоит из 9 архиепархий и 12 епархий.

Главой церкви является патриарх Луис Рафаэль I Сако. Число прихожан на 2011 год составляет 536 тысяч человек.

536000
столько было прихожан Халдейской католической церкви по данным на 2011 год

В Церкви используется халдейская (или восточно-сирийская) литургика с элементами латинской. Литургический (богослужебный) язык — сирийский. К известным халдео-католикам принадлежал Тарик Азиз (настоящее имя Михаил Юханна), бывший вице-премьер Ирака.

В наши дни

Статья по теме

Лекарство против кризиса. Пережить трудные времена поможет вера

В современном мире кроме классических шаманистов и двоеверов появились ещё и неошаманы или городские шаманы. Если обычные шаманы появляются в определённом роду, проходят обряд инициации, то в число неошаманов может войти любой человек. Для этого ему нужно прийти в городскую шаманскую общину, заплатить определённую сумму денег, пройти обучение и стать шаманом. После этого они остаются в общине и ведут постоянный приём верующих, которые приходят к ним со своими просьбами и обращениями. Валентин Хагдаев считает, что уход людей «в шаманы» связан с безработицей.

В последние годы шаманизм и культура коренных народов в целом столкнулись с новой проблемой: часть молодого поколения отказывается от культуры и религии своих предков. Например, Зоя Джуракулова, возглавляющая эвенкийскую общину в Казачинско-Ленском районе, сетует, что молодёжь не хочет учить язык и хранить традиции своего народа.

Впрочем, большая часть нового поколения придерживается своей веры. Как рассказал 25-летний Владимир из Осинского района, в его поселении все, независимо от возраста, почитают своих предков. Чаще всего это выражается на бытовом уровне. «Когда мы идём в лес, то просим о помощи Духов природы. Если нужно решить домашние дела, то обращаемся к предкам, – рассказал молодой человек. – Еще у бурят есть традиция «капать» молоком или водкой (небольшое количество жидкости выливают из стакана или рюмки на стол либо разбрызгивают пальцем по разным сторонам. – Ред.), как бы показывая предкам, что о них помнят и их чтят». Ещё один способ выразить почтение к Духам – рассыпать по ветру возле священных мест табак.

Такие обряды проводят не только коренные народы. Веры настолько тесно переплетаются, что такой традицией обзаводятся и люди других наций, например, русские. 

Кто такой шаман?

И у эвенков, и у бурят шаман – это человек из рода, по их верованиям, обладающий сильной энергетикой, а иногда и паранормальными способностями. Буряты вычисляют его определённым образом: если в роду дед или прадед общался с Духами, то в следующем поколении один из членов рода тоже будет шаманом. Эвенки же считают, что определить, шаман человек или нет, может только другой шаман. Сам избранный может даже не знать о своих способностях и болеть так называемой «шаманской болезнью»: с ним постоянно будут случаться неприятности, он будет плохо себя чувствовать, и даже страдать алкогольной зависимостью, потому что неосознанно идёт «не по тому пути».

Руководитель Хандинской эвенкийской общины Зоя Джуракулова рассказала, что последний шаман в их общине умер ещё в 1983 году. Лично она его не знала, но люди рассказывают, что дед Егор – так звали шамана – обладал невероятными способностями, например, разговаривал с животными и даже мог вселяться в них и видеть мир их глазами.

Для того, чтобы просить помощи у Духов, предков и природы, не всегда нужен проводник. Например, эвенки из Ханды за решением бытовых проблем обращаются к Духам через онгона – идола, стоящего у расколотого молнией дерева, которое считается местом силы. К нему приносят подношения: конфеты, готовое мясо, хлеб, молоко, а потом озвучивают свою просьбу. Просят о разном – о здоровье, замужестве, удаче на охоте, хорошем урожае, спокойствии в дальнем пути. А вот у бурят шаманы есть почти в каждой общине, поэтому подношениями для Духов и более тесным контактом с их миром занимаются именно они.

[править] Происхождение

Происхождение якутов — сложная проблема для этнологов и генетиков, поскольку якуты — тюркоязычный народ и, как и многие другие тюрки, преимущественно занимаются кочевым животноводством, но генетически близки к уральским народам.

По словам самих якутов, их предки пришли в Якутию с юга, предположительно с северо-западного побережья Байкала. Интересно, что в Якутии широко распространены топонимы, близкие по звучанию к названию знаменитого озера. Хотя устные свидетельства не позволяют четко определить время переселения, археологические данные свидетельствуют о том, что это произошло до XIV века. В 1976 году в бассейне средней Лены была обнаружена Кулун-Атахская археологическая культура, принадлежавшая якутам. Она представлена аналогичными поселениями животноводов, умевших обрабатывать железо, делать керамику и луки с костяными накладками. Вещи, найденные в поселениях и захоронениях Кулун-Ата, имеют много общего с находками из археологических культур Прибайкалья, Западной и Южной Сибири первой половины I тыс. до н.э. Таким образом, якуты могут быть потомками группы уральских народов, которые во время экспансии тюрок переняли их язык и кочевой образ жизни, а затем под давлением монголов или бурят двинулись на север. Лингвисты и генетики отмечают, что в новой среде обитания якуты ассимилировали предыдущую древнюю популяцию, позже группы эвенков и бурят.

В результате миграции на север якуты были вынуждены адаптироваться к новым условиям среды, заимствовать традиции аборигенов и отказаться от уже известных им владений, в том числе письменности. Они освоили не только пашни средней Лены, но и ее таежные притоки, где были вынуждены уделять больше внимания охоте и рыболовству. В приполярной тундре поселенцы начали разводить оленей. В первой четверти XVII века, когда русские появились на землях якутов, они уже заселили междуречье рек Лены и Амги, берега Вилюя и продвинулись к устью Алекмы и истокам Яны.

Выдающиеся персоны

Бурятский народ представлен рядом значительных фигур, внесших замечательный вклад в развитие мировой науки, дипломатии, медицины, культуры и искусства.

Известна деятельность Петра Бадмаева, Агвана Доржиева, Гомбожаба Цыбикова, в международной политике на рубеже XIX—XX вв., по устанавлению и укреплению дипломатических контактов России с Монголией и Тибетом. Агван Доржиев провел огромную работу в распространении буддизма на европейском континенте, выстроил первый в Европе буддийский храм.

После 1917 года такие бурятские специалисты, как Элбек-Доржи Ринчино, сыграли значительную роль как в создании бурятской автономии, так и в создании Монгольской Народной Республики.

В Тибете и тибетской эмиграции в Индию бурятские буддийские учителя продолжали сохранять влияние, хотя почти утратили связь с родиной.

Работы ряда современных бурятских художников и скульпторов представлены в крупнейших музеях и галереях мира. Среди них Даши Намдаков, Сэренжаб Балдано, Вячеслав Бухаев, Зорикто Доржиев.

Достижениями первой величины известны многие бурятские спортсмены. Так Баир Бадёнов на летних Олимпийских играх 2008 года в Пекине завоевал первую за 20 лет медаль Российской Федерации по стрельбе из лука, повторив успех Владимира Ешеева, получившего олимпийскую медаль в 1988 году.

Бурятские корни имеет президент Монголии Намбарын Энхбаяр. Бурят Юрий Ехануров был премьер-министром Украины с сентября 2005 по август 2006.

Колесница Майдари, конец XIX века.

• Сагаалган — Праздник Белого месяца (Новый год)
• Сурхарбан — Праздник лета
• Ночь Ёхора

Религиозные праздники

• Цам;
• Дуйнхор (Калачакра);
• Гандан-Шунсэрмэ (рождение, Пробуждение и Паринирвана Будды Шакьямуни);
• Майдари-хурал (ожидание прихода Будды грядущего мирового периода Майтрейи);
• Лхабаб-Дуйсэн (нисхождение Будды с неба Тушита);
• Зула-хурал (день памяти Цонкапы).

Использованы материалы Википедии

Шаманизм — древняя религия Бурятии

Какая религия у бурятов главенствующая ответить достаточно сложно. Дело в том, что буряты часто сочетают элементы одной религии с другой. Так, например, они одновременно придерживаются и ламаизма (течение в буддизме, зародившееся в Тибете), и шаманизма. При этом в Бурятии шаманизм зародился еще в эпоху палеолита.

Бурятский шаман осуществляет подношение духам. В Бурятии шаманы считаются уважаемыми людьми. Фото: o-buddizme.ru

Высшим божеством у бурятов является Создатель мира — Хухэ Мунхэ Тэнгэр. Не меньшим почетом пользуется Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри). Бурятские шаманы весьма уважаемые: к ним идут не только для того, чтобы исполнить религиозные церемонии, но и для того, чтобы просто получить житейский совет.

Проезжая по Бурятии, часто можно увидеть деревянные или каменные столбы (сэргэ), украшенные разноцветными ленточками (залаа). Их устанавливают в особых местах, которые называются «бариса». Здесь поклоняются духам.

3%
столько бурятов считают себя шаманистами

Шаманизм не предполагает строительства храмов. Но в особых, священных местах можно встретить скопления камней, которые называются «обо». Их приносят паломники, чтобы отдать дань уважения духам этих мест.

Примечательно, что сэргэ раньше устанавливали у каждой юрты, ведь изначально это был не культовый объект, а столб для привязывания лошадей. Сейчас сэргэ чаще встречаются вдоль дорог. Возле них принято оставлять монеты или капать на землю алкоголь в качестве подношения духам.

Сэргэ (священные столбы) в Бурятии устанавливают в священных местах или же вдоль дорог. Для того, чтоб сделать подношение духам, достаточно повязать на сэргэ цветную ленточку

Во времена СССР как в Бурятии, так на территории Иркутской области, а также других мест проживания бурят, шаманы преследовались. Возрождение шаманизма началось только со второй половины 1980-х годов.

Западные буряты, проживающие в Иркутской области, положительно воспринимали веяния буддизма, однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Прибайкалье, шаманизм остаётся традиционным религиозным течением. В наши дни шаманистами являются около 3% жителей республики Бурятия.

Религиозная принадлежность населения Бурятии

Согласно результатам исследования, уровень образования, материального достатка, возраст и социальный статус респондентов не оказывают существенного влияния на отношение к религии.По мнению жителей Бурятии, буряты должны быть буддистами, а русские — православными. При этом православие в Бурятии исповедуется людьми, относящими себя к армянам, полякам, венграм, украинцам, эвенкам, татарам, корейцам; старообрядчество исповедуют «семейские», указавшие, что не являются русскими; католицизм — поляками и литовцами; буддизм — эвенками, сойотами, калмыками, китайцами; ислам — азербайджанцами, киргизами, узбеками, татарами, дагестанцами; шаманизм — эвенками, сойотами, метисами; язычество — эвенками. Самыми многочисленными группами по конфессиональной принадлежности являются православные и буддисты.

Распространенным явлением в последние годы в Бурятии стала вера формальная, основанная только на самоопределении вследствие личных взглядов или социальных представлений. Степень воцерковленности возможно определить по некоторым параметрам: соблюдению религиозных традиций и обрядов, позитивной и негативной самоидентификации, по частоте посещения храма, готовности предпринять активные действия для защиты религиозной общины.

Современная организация в республике

Бурятская организация «Тэнгэри» была зарегистирована в 2003 году. В переводе название означает «небо». Председателем ее стал Цырендоржиев Баир Жамбалович. Основная деятельностьнаправлена на духовную помощь бурятам.

Члены организации делают все возможное, чтобы возродить традиции вероисповедания. Они оживляют ритуалы — культурное наследие названной религии. Дархан Тэнгэри насчитывает около 200 человек, среди которых около 50-ти практикующих шаманов.

В стране самыми известными шаманами из списка являются:

• Верховный шаман, он же главный в организации, Цырендоржиев Баир Жамбалович;
• Цыдыпов В.;
• Цырондоржиев Б;
• Дашицыренова Людмила.

За помощью люди обращаются в центр Тэнгэри. Это место, где принимают шаманы. В поселке Новая Комушка на улице Барнаульская будут рады всем. Платы за проведение обрядов шаманы не берут.

Верховный шаман Цырендоржиев Баир Жамбалович

Если же ритуал сложный, то просят принести с собой все необходимое для его исполнения. Это могут быть продукты, одежды и другие вещи.

На территории Бурятии действуют представители нетрадиционных религий

В Бурятии представлены практически все мировые религии и конфессии. Сегодня к нетрадиционным религиям для Бурятии можно отнести новые религии, многие из которых возникли в середине и конце ХХ столетия. В большинстве своем это так называемые неохристианские (Свидетели Иеговы, муниты, мормоны) и неориенталистские (кришнаиты, бахаи) течения.

Внутренние помещения Правительства Республики Бурятия. Руководство Республики Бурятия жестко борется с религиозным экстремизмом. Фото: ksonline.ru

Необходимо отметить, что руководство Республики Бурятия проводит достаточно жесткую религиозную политику. Она направлена на поддержку традиционных для бурят религий. В первую очередь это касается буддизма и православия. КНР и Монголия, где также проживают этнические буряты, принимают аналогические меры для борьбы с религиозным экстремизмом.

47
  столько религиозных организаций запрещены на территории Бурятии

В настоящее время на территории Республики Бурятия запрещено 47 религиозных организаций. Среди них:

• международное религиозное объединение «Нурджулар»;
• международное религиозное объединение «Таблиги Джамаат»;
• международное религиозное объединение «Ат-Такфир Валь-Хиджра»;
• международное объединение «Кровь и Честь».

Немного о языке

В республике Саха два государственных языка — якутский и русский. Первый из них относится к тюркской группе, однако имеет много заимствований из монгольского и русского языков, а также лексику неясного происхождения.

Среди коренного населения распространено двуязычие, 2/3 жителей свободно говорят по-русски.

Якутский язык используется в быту, на нем ведется делопроизводство. Издаются книги, газеты и журналы. Производятся телевизионные программы.

В качестве алфавита принята кириллица с некоторыми добавлениями.

В зависимости от места проживания население использует несколько диалектов: центральный, вилюйский, таймырский и северо-западный.

Религия и верования

Для бурят, как и для других монголоязычных народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке он носил название «хара шажан» (чёрная вера).

С конца XVI века более широкое распространение получил тибетский буддизм школы гелуг или «шара шажан» (жёлтая вера), частично ассимилировавший добуддийские верования. Особенностью распространения буддизма на бурят-монгольских территориях является бо́льший удельный вес шаманских верований по сравнению с другими территориями, населёнными монголами.

Распространение христианства у бурят началось вместе с появлением первых русских. Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую работу. До 1842 года в Селенгинске действовала Английская духовная миссия в Забайкалье, составившая первый перевод Евангелия на бурятский язык. Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века. В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у иркутских бурят. Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др. Несмотря на поверхностную (иногда насильственную) христианизацию, иркутские буряты, в большинстве, оставались шаманистами, а восточные — буддистами.

В 1741 году буддизм признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь — Гусиноозёрский (Тамчинский) дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. Со второй половины XIX по начало XX века — период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 лам.

К концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать. Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.

Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 80-х годов. Восстановлены более двух десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят. Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение шаманизма, на территории республики Бурятия. Западные буряты, проживающие на территории Иркутской области положительно воспринимали веяния буддизма, однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Усть-Ордынском Бурятском округе, шаманизм остается основным религиозным направлением.

Также среди бурят есть небольшое число последователей христианства.

Этноним “бурят”

Считается, что этноним “бурят” (бурийад) впервые упоминается в “Сокровенном сказании монголов” («Монголой нюуса тобшо») наряду с такими племенами, как хори-туматы, баргуты, ойраты и др. (1240). Однако имеет ли этот этноним отношение к современным бурят-монголам, неизвестно. Этимология этнонима имеет различные версии, которые можно разделить на более и менее вероятные:

1. От “бури” (монг. возм. из тюрк.) – волк, предполагает тотемный характер этнонима (Цыдендамбаев, 1972). По всей вероятности, слово “бури” было табуировано в монгольских языках, в результате чего впоследствии стало применяться другое – “чоно” (“шоно”, “чино”, “чон”). Наиболее вероятная версия;

2. От “буриха” (монг.) – уклоняться (Санжеев, 1983). По всей вероятности народная этимология;

3. От термина “буру-т” (монг.) – неправильный, неверный, (иногда) предатель. Под бурутами монгольские группы подразумевали кыргызов, исповедующих ислам, поэтому использование этого термина для обозначения северных монгольских групп, бывших шаманистами и буддистами, как и все остальные монголы, маловероятно. По всей видимости народная этимология;

4. От “бургут”, в качестве фонетического варианта этнонима бургут-бурут (Банзаров, 1997). Бvргvд – беркуты, соколы (совр. калм.), неизвестно о наличии этого слова других монгольских языках (халх., бур.), возможно заимствование из тюркских языков. В этом случае как и в случае с “бури”, этноним носит тотемный характер, однако переход бургут(бvргvд)-бурут-бурийат вызывает сомнения;

5. От “бураа-д”, что означает “лесные племена” (Зориктуев, 1996).

6. Помимо этих высказывались также мнения о возможности происхождения этнонима:

7. От “бурийа” — циновка, мат, тростник, камыш (перс.) (Митрошкина, 1995);

8.  От слова “брат” (рус.). Еще более маловероятная версия, рожденная, по всей видимости, ошибками в толковании некоторых русских летописей.

Множественность толкований наводит на мысль о том, что подлинный смысл этнонима в современных монгольских языках, возможно, утерян.

Религия и верования

Для бурятов характерен религиозный синкретизм. Традиционным является комплекс верований, так называемый шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке называемый «хара шажан» (черная вера). С конца XVI века в Бурятии начал развиваться тибетский буддизм школы гэлуг — «шара шажан» (желтая вера). Он серьезно ассимилировал добуддийские верования, но с приходом буддизма бурятский шаманизм не был полностью утрачен.

Западные буряты исповедуют шаманизм, ламаизм и православие, а восточные в основном шаманизм и буддизм ламаистского толка. До сих пор в некоторых областях Бурятии шаманизм остается основным религиозным направлением.

Дацан в Улан-Удэ на горе

Приход буддизма ознаменовался  развитием письменности, грамоты, книгопечатания, народных промыслов, искусства. Широкое распространение также получила тибетская медицина, практика которой существует в Бурятии и сегодня.

На территории Бурятии, в Иволгинском дацане находится тело одного из подвижников буддизма ХХ века, главы буддистов Сибири в 1911-1917 годах Хамбо-ламы Итигэлова. В 1927 году он сел в позу лотоса, собрал учеников и сказал им читать молитву-благопожелание для умершего, после чего, по буддийским верованиям, лама ушел в состояние самадхи. Он был похоронен в кедровом кубе в той же позе лотоса, завещав перед своим уходом откопать саркофаг через 30 лет. В 1955 году был проведен подъем куба. Тело Хамбо-ламы оказалось нетленным.

Иволгинский дацан

Забайкальские буряты вместе с калмыками построили первый буддийский дацан в Санкт-Петербурге в 1915 г.

XVII-XVIII вв.: ламаистский буддизм из Монголии проник к бурятскому населению Забайкалья в начале XVII в. Первоначально эта религия была распространён среди селенгинских и джидинских бурятов, пришедших незадолго до этого из Монголии, а в конце XVII-начале XVIII в. буддизм распространился на территории всего Забайкалья. В 1741 императрица Елизавета Петровна (1741-1762) узаконила существование 11 дацанов и 150 лам при них, т.е. буддизм был официально принят как религия Российской империи.

Буряты 19-го века

Для бурят, как и для других монголоязычных народов, наряду с буддизмом традиционен комплекс верований, обозначаемый термином шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке он носил название «хара шажан» (чёрная вера). Эта вера основана на почитании рода и предков. Всвязи с этим, бурятский буддизм имеет свои особенности. В частности, распространено распитие водки, которую буряты считают национальным напитком наряду с молоком и чаем. Распространение христианства у бурят началось вместе с появлением первых русских. Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую работу.

Православные храмы в Улан-Удэ

Католицизм и протестантизм среди бурят развит слабо

Католицизм бурятам принесли военнослужащие армии Российской империи, а также ссыльные из Польши. Католицизм среди бурят был практически не распространён.

Так, к 1 янв. 1930 г. в БМАССР существовал католический костел в Верхнеудинске, община которого состояла из 71 верующего и не имела священнослужителя. В наши дни католическая община Бурятии относительно малочисленна (140 тыс. чел.) и её членами не являются этнические буряты.

Баптистское крещение, г. Минусинск, 1907 ( журнал «Путь Веры», 1934, №11, С.12). Протестантизм в Бурятии появился давно, но в наши дни не имеет на бурят особого влияния

Протестантизм, также не имеет успеха на этой территории из-за противодействия буддийского духовенства. В 1818 году, во время упадка православного миссионерства в Забайкалье, в Бурятию приехали проповедники, посланные Лондонским миссионерским обществом.

Переведенная ими на монгольский язык и розданная в несколько тысяч экземпляров Библия мало послужила миссионерским целям: ее экземпляры ламы отбирали у бурят и уничтожали; в 1820-1841 гг. протестанты крестили несколько бурят. В наше время число протестантов в республике не превышает 300 тыс. чел.

Католиков и протестантов в Бурятии проживает 140 и 300 тыс. чел. соответственно.

В начале XX века на территории Б. появились баптисты, к 1 янв. 1930 г. в БМАССР существовали 5 баптистских общин. В конце 2002 г. в республике действовали 3 общины баптистов (в Улан-Удэ, Закаменске и селе Шабур Заиграевского района).

В Улан-Удэ, посёлке Нижнеангарске и селе Петропавловке Джидинского района зарегистрированы общины Христианской евангелической церкви Господа Иисуса Христа. В Бурятии действуют 26 общин христиан веры евангельской (пятидесятников); в поселке Усть-Баргузине работает «Байкальская библейская школа» Союза церквей ХВЕП.